Timanttisutra

• Saattaa 4, 2024

Diamond Sutra, tai Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, on sydänsutran lisäksi yksi kahdesta merkittävimmästä mahajaanan buddhalaisesta sutrasta. Sen koko nimi käännetään yleensä nimellä "Diamond, joka leikkaa illuusion läpi", joka viittaa osuvasti sen keskeiseen opetukseen - kaikkien ilmiöiden illuoriteettiin, mukaan lukien ideoiden henkiset ilmiöt, joita voimme muodostaa valaistumisesta ja Buddhasta. Diamond-sutra on kunnioitettu koko mahajaana-buddhalaisuudessa, mutta se on erityisen keskeinen monissa zen-kouluissa, ja se muistetaan ja kanavoidaan kokonaan joissakin näistä (toinen tärkeä syy suosioilleen on sen suhteellinen lyhyys - se voidaan laulaa 40 minuutissa).

Diamond Sutralla on suuri historiallinen merkitys jopa buddhalaisuuden ulkopuolella, koska sen käännöstä pidetään maailman vanhimpana painetun kirjan julkaisuna vuodelta 868 jKr (edessä oleva kappale oikealla.) Tämä kopio löytyi tuhansien buddhalaisten luolasta vuonna 1907 - itsessään hämmästyttävä löytö -, ja se sijaitsee nyt Britannian kirjastossa. Historialaisten mielestä ensimmäinen sutran kiinalainen käännös tapahtui jo 1200 vuotta ennen tätä päivää, noin 401 C.E.

Sutra alkaa, kuten monet sutrat tekevät, sanalla 'Näin olen kuullut'. Vanhin munkki Subhuti lähestyy Buddhaa kysyäkseen,

"Jos hyvien perheiden pojat ja tytöt haluavat kehittää korkeimman, täytetyn ja herätetyn mielen, jos he haluavat saavuttaa Korkeimman Täydellisen Viisauden, mitä heidän tulisi tehdä auttaakseen hiljentämään ajautuvia mieliään ja auttamaan alistumaan heidän himoidessaan?"
(Koko teksti Alex Johnsonin käännöksestä saatavana Diamon-Sutra.com-sivustolta)

Buddha vastaa aluksi tavallisilla opetuksilla irtaantumisesta ilmiöistä ja harjoittamalla hyväntekeväisyyttä ja myötätuntoa - myös ilman sitoutumista tulokseen. Koska keskustelu Subhutin kanssa etenee, Buddha siirtää keskustelun tämän kysymyksen kanssa, jonka hän asettaa Subhutiin,

"Mitä luulet, Subhuti, on Buddha saavuttanut korkeimman, täytetyn, herätetyn ja valaistuneimman mielen? Opettaako Buddha mitään opetusta?"

Juuri täällä keskustelu alkaa muuttua, ja painopiste siirtyy luonnollisen valaistumisen jokaisessa meistä. Buddha tekee selväksi, ettei valaistuminen ole palkkio hyvästä käytöksestä tai edes egoottoman, sitoutumattoman tilan saavuttamisesta. Valaistuminen on ihmisen todellisen luonteen toteamista, ei opetusten muistamista tai menetelmien harjoittamista. Kun Subhuti vastaa Buddhaan,

"[Opetusten] totuus on käsittämätön ja käsittämätön. Se ei ole, eikä ole. Ei, mitä tämä tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että Buddhaa ja opetuslapsia ei valaista valittu opetusmenetelmä, vaan sisäisesti intuitiivinen. prosessi, joka on spontaani ja kuuluu heidän omaan sisäiseen luonteeseensa ".

Sutrat muuttuvat tässä vaiheessa hyvin koanimaisiksi, lausunnoilla, jotka näennäisesti ovat ristiriidassa toistensa kanssa pinnan tasolla, mutta joiden tarkoituksena on rikkoa kaikki kiinnitykset, joita harjoittajalla saattaa olla Buddhan ja dharman ideoiden kanssa. Buddha puhuu omasta valaistumisestaan ​​ja opetuksistaan ​​ja sanoo sitten:

"Ja vielä, vaikka puhun, Subhuti, minun on otettava sanani takaisin heti, kun ne lausutaan, sillä buddhoja ei ole eikä opetuksia ole."

Buddha tekee jatkuvan vaihtosarjan kautta selväksi, että buddhalaisuus ei ole filosofian omaksumista, hänen tai minkään muun Buddhan palvontaa tai rituaalista meditaation harjoittelua tai muuta menetelmää. Nämä ovat kaikki välineitä, jotka auttavat valaistumisen suoraa toteutumista. Usein kiintymys opetuksiin, Buddhaan tai menetelmiin voi kehittyä matkalla, joka tosiasiallisesti estää ihmisen omaa toteutumista tai synnyttää ylimielisyyttä itsensä ympärille käytännössä, mikä kaikki on vain lisää harhaa.

Kohteena sutran loppua Subuti kysyy:

"Siunattu herra, kun saavutit täydellisen valaistumisen, tunsitko mielessäsi, ettei mitään ollut hankittu?"

Ja Buddha vastaa,

"Se on tarkalleen ottaen, Subhuti. Kun saavutin täydellisen valaistumisen, en tuntenut, kuten mieli tuntee, mitään mielivaltaista käsitystä henkisestä totuudesta, edes pienintäkäänkään. Jopa sanat 'täydellinen valaistuminen' ovat vain sanoja, niitä käytetään vain puhekuvana. "

Buddha päättää Diamond Sutran kanssa

"Kuten pieni tippa kastetta tai purossa kelluva kupla;
Kuten salaman salama kesäpilvessä,
Tai välkkyvä lamppu, illuusio, fantomi tai unelma.
Joten kaikki ehdollinen olemassaolo on nähtävä. "

Buddhalaisuudessa Diamond Sutrasta keskustellaan joskus keskustelua Theravada-buddhalaisuuden arhat-valaistumisen ja Mahayanan buddhalaisuuden välisestä erotuksesta. Tästä näkökulmasta arhat voi pitää yllä hienovaraisen kiintymyksen dharmaan ja valaistuneisiin mielentiloihin, mikä estää itseisyyden täydellistä hajoamista.Toiset kuitenkin lukevat timantti-sutran ylittävän uskonnon kokonaan esittämällä - tai leikkaamalla läpi, kuten otsikossa viitataan - harhaan liittymisen tiettyyn uskonnolliseen ihanteeseen. Suora toteutuminen on se, mihin Buddha viittaa Timantti-sutrassa - ei Buddhissaismi.