Sydän Sutra
Heart Sutra on yksi tunnetuimmista buddhalaisista pyhistä kirjoituksista. Se on osa mahajaana-buddhalaista perinnettä, joka sisältää sekä zenin että tiibetin buddhalaisuuden. Se on osa sutraryhmää, jota yleisesti kutsutaan 'viisauden täydellisyydeksi' (prajna-paramita) sutraksi, mutta se on lyhin niistä, ja se kattaa yleensä vain sivun tai kaksi käännöstä riippuen (toisin kuin suuri, täydellinen perheen sutra) Viisaus, joka tyypillisesti kattaa satoja sivuja käännöksessä.) Toinen sydämen sutran ainutlaatuinen piirre on, että se päättyy mantralle tai laulamalle, jonka sanotaan edustavan ja herättävän suoraan itse sutraan liittyvää viisautta.

Sutran alussa Avalokiteshvara, myötätuntoa Bodhisattvaa, munkki Sariputra kysyy, kuinka voidaan tutkia prajna-paramitaa tai täydellistä viisautta. Avalokiteshvara aloittaa vastauksensa:

"Jos poika tai tytär haluaa tutkia syvällistä Prajna-paramitaa, hänen on ensin päästävä eroon kaikista ego-itseisyyden ideoista. Anna hänen ajatella näin: Persoonallisuus? Mikä on persoonallisuus? Onko se kestävä kokonaisuus? Tai muodostetaanko se persoonallisuus koostuu viidestä tarttuvasta aggregaatista: muoto, tunne, havainto, syrjintä, tietoisuus, jotka kaikki ovat tyhjiä itsesisällöstä. muoto on tyhjyys, tyhjyys ei eroa muodoista, eikä muoto eroaa tyhjyydestä, todellakin tyhjyys on muotoa. " (kaikki Heart Sutra -sitaatit ovat Dwight Goddardin käännöstä kielellä Buddhalainen Raamattu.)

Kaukana yksinkertaisesta filosofiasta, tämä kohta tarjoaa puitteet meditaatiolle. Sitä ei ole tarkoitettu ymmärrettäväksi älyllisesti, vaan sen avulla auttaa lääkäriä tutkimaan oman mielensä, käsitysten ja itsetunnon luonnetta. Tarkastelemalla ensin persoonallisuuttamme, joka on useimpien ihmisten ulkopuolella oleva itsekkyys, voimme alkaa nähdä sen koostuvan viidestä energian aggregaatista ja nähdä, että se on tyhjä luontaisesta, iankaikkisesta identiteetistä.

Täältä Avalokiteshvara kuvaa kunkin viiden aggregaatin - muodon, sensaation, havainnon, syrjinnän ja tietoisuuden - tyhjyyttä. Nykyaikaisesti jokainen voidaan ymmärtää mielen osaksi, suodattimena, jonka kautta me havaitsemme maailman. Dekonstruoimalla kunkin toiminnan tutkimusmeditaation avulla voimme paljastaa puhtaan tietoisuuden itsensä ja siitä herätä Prajna-paramitaan.

Ensimmäisen kerran sydämen sutraa kohden monet ihmiset ovat yllättyneitä siitä, että se ei ole myötätunnon myötätuntoa tai mettaa (rakastavaisuus), koska tähän he yhdistävät 'sydämen'. Mutta useimmissa Aasian kielissä, mukaan lukien tiibetiläinen, sana 'sydän' ja 'mieli' ovat samat. 'Mindfulness' -harjoittelu on 'heartfulness' -harjoittelua. Kaikkien ilmiöiden todellisen luonteen tutkiminen vie meidät oman olemuksemme, kaikkien olentojen sydämeen - yhteyteen, josta myötätunto lähtee.

Tämä on elinikäinen tai jopa monen elinikäinen harjoittelu useimmille etsijöille, ja mukana on monia mahdollisia väärinkäsityksiä matkan varrella. Yleisimpiä on mielemme pyrkimys tehdä buddhalaisia ​​opetuksia ja Prajna-paramita itse käsitteiksi oman mielemme sisällä. Kun olemme tehneet niistä mielenkäsitteitä, suhtautumme niihin 'asioina', mielen kohteina, joilla on muoto - ei tyhjiä. Avalokiteshvara yrittää auttaa leikkaamaan tämän harhakuvion sutun loppuun:

"Nirvanaa ei tunneta, Nirvanaa ei ole saatu, Nirvanaa ei saada .... Miksi Nirvanaa ei saada? Koska Nirvana on mikään 'asioita', valtakunta. Jos persoonallisuuden ego-sielu oli kestävä kokonaisuus, se ei voinut saada Nirvanaa .... Niin kauan kuin ihminen etsii korkeinta täydellistä viisautta, hän pysyy edelleen tietoisuuden valtakunnassa.Jos hän aikoo toteuttaa Nirvanan, hänen on ohittaa tietoisuuden. "

Sydänsutra päättyy mantralle, joka translitteroituna sanskritistä tehdään yleensä seuraavasti:

Gate,
Gate,
paragaté,
parasamgaté.
Bodhi!
Svaha!

Mikä kääntyy suunnilleen seuraavasti:

Mennyt,
mennyt,
mennyt yli,
mennyt täysin yli.
Herännyt!
Olkoon niin!

Itse mantra on työkalu prajna-paramitan toteuttamiseen, samoin kuin esitys siitä äänessä.




Video-Ohjeita: MANTRA REMOVING BAD ॐ Gate Gate Heart Sutra - Powerful Mantras (PM) 2019 (Saattaa 2024).