Mitä myöhempien aikojen pyhät uskovat: kuudes uskonartikkeli

• Saattaa 21, 2024

Vieraskirjailija, P.D. Wiles.

Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen kirkon kuudennessa uskonkappaleessa todetaan:

Uskomme samaan organisaatioon, joka oli olemassa alkeellisessa kirkossa, nimittäin apostoleihin, profeettoihin, pastoreihin, opettajiin, evankelistoihin ja niin edelleen.

Yksinkertaisimmin sanottuna ne kirkon jäsenet, joilla on pappeustoimi (pappeus tarkoittaa valtaa toimia Herran puolesta), on organisoitu heidän velvollisuuksiensa ja vastuunsa mukaan, samaan tapaan kuin Kristus järjesti opetuslapsensa, kun hän asui maan päällä. Lyhyt selitys pappeudesta löytyy artikkelista Mormonismin tietosanakirja:

”Sanalla" pappeus "on myöhempien aikojen pyhille useita merkityksiä:

1. Pappeus on voima, Jumalan voima, iankaikkisen voiman ja energian tärkeä lähde, joka on delegoitu ihmisille toimimaan kaikessa ihmiskunnan hyvinvoinnin hyväksi, sekä maailmassa että sen ulkopuolella (DS 3:80; Romney) , s. 43).

2. Pappeus on auktoriteetti, yksinoikeus toimia Jumalan nimissä valtuutetuina edustajinaan ja suorittaa toimituksia tiettyjen hengellisten siunausten avaamiseksi kaikille yksilöille.

3. Pappeus on oikeus ja vastuu toimia puheenjohtajana kirkon organisaatiorakenteessa, mutta vain tavalla, joka on yhdenmukainen muiden avustamisen kanssa. " (Tietosanakirja mormonismista, 1-4 osaa, toimittanut Daniel H. Ludlow (New York: Macmillan, 1992), 1134.)

Jokaisella pappeustoiminnolla on erityiset vaatimukset ja vastuut. Vaikka nimitykset, joita me viittaamme näihin toimistoihin, voidaan päivittää, jokaisella on suuresti sama vastuu velvollisuuksista. Yksi profeetoista, Joseph Fielding Smith, kirjoitti tämän aiheesta:

”Sanakirjan mukaan ja sanan yleisesti hyväksytyssä näkemyksessä evankelista on” saarnaaja, joka menee paikasta toiseen pitämällä jumalanpalveluksia etenkin kirkon herättämistä silmällä pitäen ”, hän on” evankeliumin saarnaaja ”. evankeliumi tarkoittaa evankeliumia tai hyviä uutisia. Mutta sanakirjoissa on myös sellaisia ​​määritelmiä: "Melkisedekin tai ylimmän pappeuden mormonivirkamies, jonka erityistehtävänä on siunaus."

Profeetan selitys suhteessa evankelistiin on: 'Evankelista on patriarkka, jopa vanhin ihminen Josephin verestä tai Abrahamin siemenestä. Missä tahansa Kristuksen kirkko on perustettu maan päälle, siellä pitäisi olla patriarkka pyhien jälkeläisten hyväksi, kuten Jaakobin tapaan oli antaa patriarkaalisia siunauksia pojilleen. "

Pastorin sanakirjan määritelmä on oikea, jopa ymmärtäessämme tätä termiä; se on 'kristitty ministeri, jolla on kirkko tai seurakunta virallisessa vastuussaan.' Termi pastori ei tarkoita pappeusjärjestelyä, kuten diakoni, pappi, vanhin, seitsemänkymmentä, ja niin edelleen, mutta on yleinen termi sovellettiin upseeriin, joka johtaa seurakunnan, lähetystön lähetystön tai vaarnan päällikköä, ja sitä voidaan soveltaa jopa vaarnan johtajaan. Vanhassa testamentissa on useita viittauksia pastoreihin, erityisesti Jeremian kirjassa. Lainaan yhtä tai kahta näistä osoittaen, että tämä on yleinen termi, jota sovelletaan Israelin papeihin ja opettajiin eikä pappeusjärjestykseen:

"Ja minä annan teille pastoreita sydämeni mukaan, jotka ruokkivat teitä tiedon ja ymmärryksen avulla."

"Sillä pastorit ovat julmoja eivätkä ole etsineet Herraa: siksi he eivät menesty, ja kaikki heidän parvensa ovat hajallaan."

'Minun suhteen en ole kiirehtinyt pastorina seuraamaan sinua: enkä ole toivonut surullista päivää; sinä tiedät: se, mikä huulistani tuli, oli juuri sinun edessäsi. ”

Näistä kohdista näet, että on selvää, että Herralla on viittaus pappeihin ja hallitsijoihin Israelin lasten suhteen eikä pappeuden määräykseen tai virkaan. Profeetta Joseph Smith kuudennessa uskonartikkelissa noudatti Paavalin ilmaisua ja viittasi niihin, joilla oli lainkäyttövalta kirkon parvien tai oksien suhteen. Voimme sanoa totuudenmukaisesti, että piispa on pastori; niin on vanhin, jolla on vastuu kirkon haarasta, tai vaarnan presidentti, jolla on ohjausta useille seurakunnille ja seurakunnille. Meillä oli ennen Isossa-Britanniassa niin kutsuttuja pastoreita; he olivat miehiä, jotka oli nimitetty johtamaan kahta tai useampaa konferenssia, joita nykyään kutsutaan piiriksi. ” (Joseph Fielding Smith, Pelastusoppit, 3 osaa, toimittanut Bruce R. McConkie [Salt Lake City: Bookcraft, 1954-1956], 3: 109.)

Nykyään Gordon B. Hinckley johtaa maailmanlaajuista kirkkoa profeettana. Häntä avustaa tehtävässään 12 apostolia, joita avustavat seitsemänkymmentäluvut ja alueen viranomaiset, joita avustavat vaarnanjohtajat. Vaikka pyhien kirjoitusten kieli ei ole aivan sama kieli, jota nykyään käytämme, tiedämme sen sanan pastorit viittaa piispoihin ja seurakunnanjohtajiin, ja se evankelistojen viittaa vaarnan patriarhiin. Vaikka kirkon koko on muuttunut kourallisesta jäsenestä miljooniksi maailmanlaajuisesti ja vaikka koorumeita on toisinaan muutettava (ts. Seitsemänkymmenen koorumien lisääminen lisää), pappeuden perusjohtamisrakenne on pysynyt samana. Joseph Smithin jälkeen kirkossa on ollut johtava profeetta maan päällä. Ja Kristus, nyt kuin 2000 vuotta sitten, seisoo tänään kirkkomme päällikkönä.

Lopuksi, nämä Joseph Fielding McConkie: n sanat:

”Onko Herran kirkon organisaatio sama kaikissa aikakausissa? Kuten olemme juuri nähneet, pelastuksen periaatteiden on oltava ikuisesti samat. Organisaatio, jonka kautta heitä hallinnoidaan, voi kuitenkin muuttua ja saattaa muuttua. Sen periaatteet ovat iankaikkisia ja sellaisenaan peruuttamattomia; sen politiikat eivät sitä vastoin ole, ja siksi ne voivat muuttua olosuhteiden muuttuessa. Esimerkiksi Vanhan testamentin varhaisessa vaiheessa kirkon organisaatio oli perheellistä. Kun Israelin kansa muodostettiin, kirkon organisaatio muuttui paljon monimutkaisemmaksi. Samoin kun kirkko järjestettiin ensimmäistä kertaa tämän kauden aikana, sillä oli vain kourallinen jäseniä ja vastaavasti yksinkertainen organisaatiorakenne. Nykyään, miljoonien jäsenten kanssa, organisaatio on huomattavasti monimutkaisempi, ja se tietenkin kasvaa ja muuttuu edelleen. Siitä huolimatta pystymme aina kuvaamaan kirkon, kuten Joseph Smith teki kuudennessa uskonartikkelissa: "Uskomme samaan organisaatioon, joka oli alkeellisessa kirkossa, nimittäin apostoleihin, profeettoihin, pastoreihin, opettajiin, evankelistoihin ja niin edelleen. edelleen." (Joseph Fielding McConkie, täällä seisomme [Salt Lake City: Deseret Book Co., 1995], 146.)

Video-Ohjeita: Mitä Mormonit uskovat Kristuksesta? (Saattaa 2024).